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Kritische Bilanz Humanitäre Hilfe, Afrika – bilan critique de l’aide humanitaire, Afrique

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LiveAidBob Geldof in Äthiopien während der ersten Live Aid. Bild von Rex Features

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Eine kurze Geschichte des Helfens ferner Völker Unsere Übersetzung – LESEN
12. November 2015, von Emily Baughan, http://africasacountry.com/

In den vergangenen zwei Jahrhunderten, so wie die Technologien der Massenmedien fortschritten, tat es unser Wissen über die Leiden der fernen anderen. Durch diese Kenntnisse entstanden die neuen Möglichkeiten der Erzeugung von Empathie, die die moderne humanitären Bewegung untermauern. Aber der Wunsch, anderen zu helfen, ist schwer von Darstellungen ihrer Nöte zu trennen.

Humanitarismus ist ein modernes Phänomen, das in der Regel dem späten achtzehnten Jahrhundert zugeordnet wird, als neue Formen der Printmedien die Notlage von fernen Völkern publizierten. Im Grunde ging es darum, einem entfernten Fremden zu helfen, eher als einem Freund oder Nachbarn.
Die Abschaffung der Sklaverei wird in der Regel als erste humanitäre Aktion gutgeschrieben.

Während des späten achtzehnten und frühen neunzehnten Jahrhundert versuchten westliche Aktivisten, Sympathie für versklavten Völker in der Karibik zu erzeugen durch die Bilder und Erzählungen, die sowohl körperliche wie emotionale Schmerzen darstellten. Neue Möglichkeiten der Erzeugung von Empathie für das Leiden der fernen Fremden wurden durch reißerische Beschreibungen der Folter und Leiden geschaffen. Diese wurden stark verbreitet durch den Ausbau von Technologien wie die Druckerpresse und erreichten neue Zielgruppen über ausgebaute Kompetenz. Durch die Fokussierung auf die körperlichen und seelischen Schmerzen der Sklaven hoben die humanitären Appelle die mit den Sklaven gemeinsame Menschlichkeit hervor. Damit schufen und erweiterten diese Appelle Empathie für ferne Fremde. So war Humanität immer schon untrennbar von ihren literarischen und visuellen Darstellungen.

Allerdings porträtierten die Anti-Sklaverei-Appelle die Sklaven nicht als gleich dem westlichen Publikum. Die Bilder der Anti-Sklaverei-Kampagne zeigten stattdessen die Sklaven als hilflos, Bittsteller und dankbar gegenüber ihren westlichen Befreiern. In der Quintessenz der Anti-Sklaverei-Bilder fragt ein versklavter Mensch den Betrachter: “Bin ich nicht ein Mensch und ein Bruder?« Er tut dies knieend und mit gefalteten Händen flehend. Bei dem Versuch die tiefste erstellt vom frühen Imperialismus hergestellte Ungleichheit zu überwinden – den Sklavenhandel – festigten auch die Anti-Sklaverei-Kampagnen koloniale Hierarchien, porträtierten die Menschen in Afrika als so hilflos und die weißen Westler als ihre natürlichen ‘Retter’.

Im Anschluss an die Anti-Sklaverei-Kampagne vermehrten sich die humanitären Appelle. Von der Mitte des 19. Jahrhunderts an wetteiferten eine Vielzahl von neu erstellten humanitären Organisationen jede gegen jede um die Unterstützung der potentiellen Helfer und Spender zu gewinnen. Dafür wollten sie zeigen, dass die Subjekte ihrer Appelle diejenigen waren, die die humanitäre Hilfe am meisten verdienten. Während einige Organisationen – wie das neu gegründete Internationale Komitee vom Roten Kreuz – dies taten, indem Sie den Heldenmut und die Tapferkeit derer, die Hilfe brauchen (Soldaten, im Falle des IKRK), hervorhoben, zum größten Teil jedoch echoten sie die Rhetorik der Anti-Sklaverei Appelle und betonten die Hilflosigkeit und die Menschlichkeit der Opfer von Krieg, Hunger und Armut auf der ganzen Welt. Neben der Hilflosigkeit erschien Mitte des neunzehnten Jahrhunderts ein neues Kriterium für die Sympathie: Unschuld.

Zunehmend fokussierten die humanitären Appelle auf Frauen und Kinder, als unschuldige, hilflose, und im Gegensatz zu erwachsenen Männern, von der Komplexität der Politik entfernte Opfer. Die Appelle für Sachen von der irischen Hungersnot in den 1840er Jahren bis zum südafrikanischen Krieg in 1899 bis 1902 (Hervorhebung der Notlage der Buren) waren fast identisch: sie betonten das Leid der Mütter und den Hunger und die Krankheit der Kinder. Die wiederkehrenden Motive der modernen humanitären Bewegung begannen zu entstehen. Sogar öfter, und, Kinder – – Im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts, durch den Aufstieg der Massenmedien und des Massenmarketing, sollten diese hartnäckige humanitären Tropen immer weiter verfeinert und standardisiert werden, und die Bilder von “unschuldigen” und „hilflosen“ Frauen – und, mehr noch, Kindern – sollten schließlich alle Momente einer humanitären Krise und alle Formen der Notwendigkeit darstellen.

Die anhaltende Verwendung von Müttern und Kindern in den humanitären Appellen hat zwei wichtige Auswirkungen. Erstens, durch die Darstellung “hungernder Kinder” in der humanitären Appelle gaben die humanitären Organisationen den Spendern ein Gefühl der Überlegenheit gegenüber den Menschen, die sie “gerettet” hatten. Sie luden die weißen Westler ein, “Eltern” der Menschen in Not zu sein und, in Erweiterung dessen, porträtierten sie Menschen und Nationen, die Hilfe benötigen, als “kindlich” – eine Verstärkung der kolonialen Hierarchien und Stereotypen.

Zweitens, durch die Darstellung von Kindern verdeckten die humanitären Organisationen die oft umstrittene Politik der Hilfen. Jetzt und in der Vergangenheit, entstehen humanitäre Notlagen oft im Zusammenhang mit militärischen Konflikten oder politischer Korruption. Mit der Vorlage von Bildern von Kindern – von erwachsenen Mitgliedern der Gemeinschaft isoliert – distanzieren humanitäre Organisationen die Notwendigkeit einer Beihilfe von den Bedingungen, die die Krise produzieren. Spender fühlen sich, als ob sie an “unschuldige Kinder” geben und nicht an politisch verdächtige Erwachsene. Dieser Ansatz hat nicht nur zu Szenarien geführt, in denen Beihilfen Konflikte verschärften oder schlechte Führung belohnten. Er hat auch – gleichermaßen problematisch – ein Ideal einer “unpolitischen” Humanität geschaffen und die Empfänger von Beihilfen als frei von politischen Idealen und Handlungskompetenz. Drei Fälle von extremen humanitären Krisen aus dem zwanzigsten Jahrhundert – die russische Hungersnot von 1921, der Biafra-Nigeria Krieg von 1967 bis 1970, und die äthiopische Hungersnot während 1983-1985 – veranschaulichen einige der problematischen Auswirkungen der humanitären Appelle:

Im Jahr 1921 fegte eine Massenhungersnot über Sowjetrußland und gefährdete das Leben von 10 Millionen Menschen. Westliche Hilfsorganisationen, wie die neu gegründete Stiftung Save the Children, erkannten, dass, wenn sie Geld für die russischen Bürger erheben wollten, dafür erhebliche antikommunistische Feindseligkeit von potenziellen europäischen und amerikanischen Geldgebern zu überwinden war. Nur wenige Jahre zuvor hatte die kommunistische Regierung die Macht in Russland ergriffen und einen internationalen Aufschrei ausgelöst. Ausgetreten aus der alliierten Anstrengung im Ersten Weltkrieg, lancierte Russland antikapitalistische Propaganda, und, unter anderen Gräueltaten, exekutierte die populäre russische königliche Familie.

Humanitäre Organisatoren im Westen wussten, dass, wenn sie im Begriff waren, Sympathie für die russischen Opfer der Hungersnot zu schaffen, sie den politischen Kontext einer Hungersnot unter sowjetischer Herrschaft verschleiern mussten. Um dies zu tun, stellten die humanitären Appelle nur Kinder dar. Gestützt auf die religiösen und romantischen Diskurse über Kinder mit angeborenem Wert und Unschuld, behaupteten die Appelle, dass die jungen Menschen “nicht Bolschewiki sein” konnten oder “keine Politik hatten.”

Im Jahr 1921 waren Kameras selten. Nur wenige Helfer trugen sie in das Feld. Der Save the Children Fund stützte sich für Bilder von hungernden Kindern somit auf Journalisten, und versprach große Zahlungen für “ideale” Fundraising-Bilder. Sie erarbeiteten Richtlinien, wie ideale Bilder aussehen sollten: sie portraitieren Kinder – in der Regel Mädchen – im Alter bis 10, mit wenig Kleidung, um ihren Hunger zu zeigen, und die Bilder sollten keine Erwachsenen enthalten. Mütter, das wurde später vereinbart, waren vielleicht akzeptabel, aber sicherlich nicht Männer (die als Soldaten und Bolschewiki empfunden werden würden).

Diese Bilder waren ein außerordentlich erfolgreiches Fundraising-Instrument und ermöglichten eine Hungerhilfe Anstrengung, die drei Millionen Kinder speiste. Aber dieses Hungerhilfeschema hatte auch unerwartete Konsequenzen. Die russische Hungersnot war kein natürliches Phänomen. Es war von Jahren des Bürgerkriegs und der unwirksamen Agrarpolitik der neuen sowjetischen Regierung verursacht worden. Durch die Ernährung der russischen Bürger sollte der Westen die Legitimität des kommunistischen Regimes verbessern; ein Regime, das zehn Jahre später Hunger als Waffe gegen ihre Gegner in der Ukraine verwenden sollte und Helfern Eintritt in ihre Hilfsgebiete verwehren sollte. Auch wenn Beihilfen als unpolitisch dargestellt wurden, sie konnten natürlich weitreichende politische Konsequenzen haben.

Im Jahr 1967 versuchte der östliche Teil von Nigeria, sich abzuspalten – und wurde kurzzeitig der unabhängige Staat Biafra -, was zu einem brutalen und blutigen Bürgerkrieg führte. Hunger wurde als Waffe gegen die biafranischen Menschen eingesetzt, die nigerianischen Bundestruppen blockierten die Zufahrt zum selbsternannten unabhängigen Staat.

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In dem Bemühen, sich internationale Anerkennung für die Sezession zu sichern, versuchten die biafranischen Führer, die politische Legitimität ihrer Sache hervorzuheben. Die biafranischen Menschen, so argumentierten sie, waren in Nigeria systematisch diskriminiert worden, und der nigerianische Staat selbst war unter der britischen Kolonialherrschaft im Jahr 1914 nur geschaffen worden durch die Stückwerk-Verschmelzung von kulturell und ethnisch verschiedenen Bereichen. Doch diese Versuche, politische Legitimität zu gewinnen, waren weitestgehend erfolglos: die öffentliche Meinung im Westen war zunächst gleichgültig, während die britischen und amerikanischen Regierungen die nigerianischen Bundestruppen weiterhin mit Waffenlieferungen unterstützten.

Erst Mitte 1968, als die Nachrichten des britischen Journalisten Fredrick Forsyth Bilder von hungernden biafranischen Kindern auf die TV-Bildschirme von Millionen von Zuschauern strahlten, eroberte die biafranische Sache die internationalen Vorstellungswelt. Wie Forsyth selbst erklärte: “Menschen, die nicht die politischen Komplexitäten des Krieges ergründen können, können aber in einem Bild von einem an Hunger sterbenden Kind leicht das Falsche erkennen.” In jener Zeit wurden viele Häuser neu mit Fernsehgeräten ausgestattet, das westliche Publikum wurde gezwungen, das Leiden der “Biafra-Babys” in ihrem eigenen Wohnzimmer zu konfrontieren. Diese Bilder von verhungernden Kindern arbeiteten daran, den Konflikt für ein westliches Publikum zu vereinfachen und zu “vermenschlichen”, und Hilfsorganisationen wie Oxfam sammelten beispiellose Spenden für humanitäre Lieferungen hinter die nigerianische Blockade.

Oxfam1995Zweifellos hatte die durch Bilder von hungernden Kindern in Biafra angespornte humanitäre Intervention Leben gerettet. Dennoch wurde auch argumentiert, dass die humanitäre Intervention dabei half, den Biafra-Krieg von Nigeria zu verlängern und letztlich zum Verlust weiterer Menschenleben zu führen. Diese Hungersnot-Appelle hatten auch langfristige kulturelle Implikationen. In den späten 1960er-Jahren, eine Zeit, in der afrikanische Staaten gerade unabhängig geworden waren, reduzierten die Biafra-Hungersnot Appelle die Komplexität der postkolonialen Politik auf ein Bild eines hilflosen, hungernden Kindes, dessen Zukunft nicht auf politischer Selbstbestimmung beruhte, sondern auf westlicher Hilfe.

Schnellvorlauf zur Hungersnot 1983-1985 in Äthiopien. Da wurden vertraute humanitäre Tropen wieder eingesetzt, um Sympathie für die Opfer zu schaffen. Eine Vielzahl von NGOs (und Popstars) veröffentlichten die Not der äthiopischen Kinder, die, wie die russischen und biafranischen Opfer der Hungersnot, die vor ihnen gekommen waren, Themen der grafischen Fotos und anhaltender Kamerafahrten wurden, die sich auf die Schmerzen und körperlichen Missbildungen konzentrierten, welche chronischer Hunger produziert. In einer Reihe von nahezu identischen humanitären Appellen und Nachrichten schwenkten Kameras von hilflosen und hungrigen Müttern und Kindern auf Panoramabilder, die das Ausmaß der Krise betonten (das Lied und Video für Band Aid war unter den Appellen der erste vom inzwischen vertrauten Genre der Charity-Musik, „Afrika für Norwegen“* persifliert das). In diesen Appellen wurden Opfer von Hunger zu einer “Masse Mensch” reduziert, denn den Zuschauern wurde immer wieder gesagt, dass die Hungersnot auf einem “biblischen” Maßstab sei. Wie in Russland und Biafra wurden die Ursachen und Kontexte der Hungersnot verdeckt, um eine zwingende humanitäre Story zu erschaffen: die Äthiopier waren hungrig, und die Europäer könnten sie “retten” vermittels einer einfachen Spende.

Humanitäre Appelle, die die komplexen politischen Ursachen von Katastrophen verschleiern, unterminieren nicht nur die Handlungsfähigkeit und die Individualität ihrer Opfer. Wie Alex de Waal in seinem Buch Famine Crimes argumentiert, verharmlosen diese humanitäre Appelle – indem Hungersnöte als unvermeidbare Notfälle, die nur durch westliche Hilfe gelöst werden können – die Verantwortungen der Regierungen, den Bedürfnissen ihrer Bürger gerecht zu werden. Im Falle von Äthiopien, argumentiert de Waal, sprachen die humanitäre Appelle und die humanitäre Hilfe schließlich die Regierung von der Verantwortung für die Hungersnot frei, wodurch das autoritäre Mengistu-Regime gestärkt und wurde und die äthiopischen Hungeropfer entmachtet blieben.

Diese Natur der humanitären Appelle hatte tiefgreifende Auswirkungen. Kurzfristig haben die Bilder des Leidens der Kinder die Phantasie der westlichen Öffentlichkeit gefangen genommen und Eingriffe erlaubt, die in Momenten der Krise Leben gerettet haben. Doch auf längere Sicht haben humanitäre Bilder die Ursachen und politischen Komplexitäten von Katastrophen verdeckt, und untergruben die Handlungsfähigkeit ihrer Opfer – sowohl symbolisch als auch praktisch. Sie haben hierarchische Beziehungen zwischen den Ländern des Südens und des Westens verewigt. Durch Maskieren der politischen Ursachen humanitärer Krisen, stattdessen eine vereinfachte Erzählung, in der die Hungeropfer durch einmalige Interventionen westlicher Hilfsorganisationen “gerettet” werden – blieben nachhaltige, langfristige Lösungen gegen Hunger und Armut außer Reichweite. Es bleibt abzuwarten, ob wir zu einem System kommen können, das schwierige Fragen stellt, im Gegensatz zur Präsentation vereinfachter Rettungslösungen, aber im Jahr 2015 sollten wir mit Reproduktion der Bilder und Ungleichheiten der Vergangenheit nicht mehr zufrieden sein.

* Die Serie Ungleichheit ist eine Partnerschaft mit der norwegischen NGO Studenten und Internationaler Hilfsfonds der Studenten und Lehrenden (SAIH).
Durch das Schreiben und Dialog will SAIH das Bewusstsein über den schädlichen Einsatz von stereotypen Bildern im Geschichtenerzählen über den Süden erhöhen. Sie stehen hinter der Kampagne Afrika Für Norwegen und den Videos Radi-Aid, Retten wir Afrika: falsch gelaufen und Wer will ein Freiwilliger werden, die von Millionen auf YouTube gesehen wurden.
Zum dritten Mal organisiert SAIH den Heizkörper Preis.

Une brève histoire d’aider les peuples lointains Notre traduction – LIRE
12 novembre 2015, par Emily Baughan, http://africasacountry.com/

Dans les deux derniers siècles, notre connaissance de la souffrance des autres lointains a avancé au rythme du progrès des technologies de médias. C’est par cette connaissance que les nouvelles façons de générer l’empathie sous-tendants le mouvement humanitaire moderne ont vu le jour. Mais le désir d’aider les autres est difficile de se déconnecter des représentations de leur nécessité.

L’abolition de l’esclavage est généralement crédité comme la première campagne humanitaire. Au cours de la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècles des militants occidentaux ont cherché à créer de la sympathie pour les peuples esclaves dans les Caraïbes, ceci à travers des images et des récits axés sur les deux douleurs, physiques et émotionnelle. De nouvelles façons de générer de l’empathie pour la souffrance des étrangers lointains ont été créées à travers les descriptions sordides de la torture et de la souffrance. Ceux-ci ont été largement diffusés en raison de l’expansion des technologies telles que l’imprimerie, et ont avait atteint de nouveaux publics en raison de l’alphabétisation élargi. En se concentrant sur la douleur physique et émotionnelle des esclaves, les appels humanitaires ont souligné l’humanité partagée avec les esclaves. Ce faisant, ces appels avaient créé et étendu de l’empathie pour les étrangers éloignés. Ainsi, l’humanitarisme a toujours été inséparable de ses représentations littéraires et visuels.

Cependant, les appels anti-esclavagistes ne dépeignent les esclaves comme égales à un public occidental. Les images de la campagne anti-esclavagiste ont montré les esclaves comme impuissants, suppliants et reconnaissants envers leurs libérateurs occidentaux. Dans l’image anti-esclavagiste par excellence, un homme esclave demande au spectateur, «ne suis-je pas un homme et un frère?» Il le fait à genoux avec les mains jointes suppliants. Tout en essayant de surmonter l’inégalité la plus profonde créée par le début de l’impérialisme – la traite négrière – les campagnes anti-esclavagistes également retranchaient des hiérarchies coloniales, dépeignant les Africains comme impuissants et les Occidentaux blancs comme leurs «sauveurs» naturelles.

Suite à la campagne anti-esclavagiste, les appels humanitaires se multipliaient. À partir du milieu du 19e siècle, une foule d’organisations humanitaires nouvellement créées rivalisaient l’une avec et l’autre pour gagner le soutien des partisans et des donateurs potentiels. Pour ce faire, ils ont cherché à montrer que les sujets de leurs appels étaient les plus dignes de l’aide humanitaire. Bien que quelques organisations – telle que le nouvellement créé Comité international de la Croix-Rouge – ont fait cela en mettant en évidence l’héroïsme et la bravoure de ceux qui ont besoin d’aide (soldats, dans le cas du CICR), pour la plupart, les appels faisaient l’écho du rhétorique anti-esclavage, soulignant l’impuissance et l’humanité des victimes de la guerre, de la famine et de la pauvreté à travers le monde. En plus de l’impuissance, les appels du milieu du XIXe siècle ont souligné un nouveau critère de la sympathie: l’innocence.

De plus en plus, les appels humanitaires étaient axés sur les femmes et les enfants, considérés comme innocents, sans défense et, contrairement aux hommes adultes, retirés de la complexité de la politique. Des Appel pour des causes allant de la famine irlandaise dans les années 1840 à la guerre d’Afrique du Sud (mettant en évidence la situation critique des Boers) en 1899-1902 étaient presque identiques: ils ont souligné la souffrance des mères et la famine et la maladie des enfants. Les motifs récurrents du mouvement humanitaire moderne ont commencé à émerger. Au cours du XXe siècle, grâce à la montée des médias de masse et le marketing de masse, ces tropes humanitaires persistants seraient de plus en plus raffinée et normalisée, et des images des femmes «innocentes» et «impuissantes» – et, plus souvent encore, des enfants – allaient représenter tous les moments de crise humanitaire et toutes les formes de besoin.

L’utilisation persistante des mères et des enfants dans les appels humanitaires a eu deux effets importants. Tout d’abord, en dépeignant des enfants qui « meurent de faim » dans les appels humanitaires, les organisations humanitaires ont donné aux donateurs un sentiment de supériorité sur les gens qu’ils ont « sauvé ». Ils ont invité l’Occidental blanc à être «parents» pour les personnes dans le besoin et, par extension, ils ont dépeints les peuples et les nations ayant besoin d’assistance comme «enfantin» – le renforcement des hiérarchies et des stéréotypes coloniaux.

Deuxièmement, en montrant des enfants, les organisations humanitaires ont obscurci la politique souvent controversée de l’aide. Aujourd’hui et dans le passé, les crises humanitaires apparaissent souvent dans le contexte d’un conflit militaire ou de la corruption politique. En présentant des images d’enfants – isolés des membres adultes de la communauté – les organisations humanitaires distancaient le besoin d’aide des conditions qui produisent la crise. Les donateurs se sentent comme s’ils donnaient aux «enfants innocents» plutôt qu’aux adultes politiquement suspects. Cette approche n’a pas seulement conduit à des scénarios dans lesquels l’aide exacerbe les conflits ou soutient financièrement du mauvais leadership. Elle a également – tout aussi problématique – crée un idéal de l’humanitaire «non-politique» et défini les bénéficiaires de l’aide comme dépourvue d’idéaux politiques et de compétence d’agir. Trois cas de crises humanitaires extrêmes du XXe siècle – la famine russe de 1921, la guerre Biafra-Nigeria de 1967 à 1970, et la famine en Éthiopie de 1983 à 1985 – illustrent certains des effets problématiques d’appels humanitaires :

En 1921, une famine de masse a balayé la Russie soviétique, mettant en danger la vie de 10 millions de personnes. Les agences d’aide occidentales, telles que le nouvellement créée Save the Children Fund, ont réalisé que si elles étaient de lever des fonds pour les citoyens russes, qu’ils auraient à surmonter l’hostilité anti-communiste importante des bailleurs de fonds potentiels européens et américains. Juste quelques années avant cela, le gouvernement communiste avait pris le pouvoir en Russie et avait créé un tollé international. Comme ils se sont retirés de l’effort des Alliés pendant la Première Guerre mondiale, la Russie a publié de la propagande anti-capitaliste, et, entre autres atrocités, on a exécuté la famille royale russe populaire.
Les organisateurs humanitaires de l’Ouest savaient que s’ils allaient créer de la sympathie pour les victimes de la famine russe, ils auraient besoin d’occulter le contexte politique d’une famine qui se déroule sous le régime soviétique. Pour ce faire, les appels humanitaires représentaient seuls des enfants. Dessinés sur les discours religieux et romantiques de la valeur et de l’innocence innée des enfants, les appels ont affirmé que le jeune “ne pouvait pas être bolchevik” ou “n’avait pas de politique.”

En 1921, les caméras étaient rares. Peu de travailleurs humanitaires les avaient transporté sur le terrain. La Save the Children Fund avait invoqué donc sur les journalistes pour les images d’enfants affamés, et a promis d’importants paiements pour des images de collecte de fonds «idéales». Ils ont élaboré des lignes directrices à quoi les images idéales devraient ressembler: ils devraient dépeindre des enfants – généralement des filles – de moins de 10 ans, portants peu de vêtements afin de montrer leur faim, et ne devaient pas contenir des adultes. Les mères, il a ensuite été convenu, étaient peut-être acceptable, mais certainement pas les hommes (qui seraient considérés comme des soldats et des bolcheviks).

Ces images étaient un dispositif de collecte de fonds d’un succès extraordinaire, permettant à un effort de soulagement de la famine qui a nourri trois millions d’enfants. Mais, ce régime d’allégement de la famine a également eu des conséquences imprévues. La famine russe n’était pas un phénomène naturel. Elle a été causée par des années de guerre civile, et par les politiques agricoles inefficaces du nouveau gouvernement soviétique. En nourrissant les citoyens russes, l’Occident renforcerait la légitimité du régime communiste; un régime qui, dix ans plus tard, irait utiliser la famine comme arme contre ses adversaires en Ukraine, et de priver les travailleurs de secours l’entrée pour aider. Même lorsque l’aide a été dépeint comme non-politique, elle pouvait, bien sûr, avoir de lourdes conséquences politiques.

En 1967, la région de région de l’est du Nigeria a tenté de faire sécession – devenant brièvement l’Etat indépendant du Biafra -, ce conduisant à une guerre civile brutale et sanglante. La famine a été utilisé comme une arme contre le peuple biafrais, alors que les troupes fédéral nigérian bloquaient les lignes d’approvisionnement vers l’Etat indépendant auto-proclamé.

Dans le but d’obtenir la reconnaissance internationale de la sécession, les dirigeants biafrais ont tenté de mettre en évidence la légitimité politique de leur cause. Le peuple biafrais, disaient-ils, avait été systématiquement victime de discrimination au Nigeria, et l’Etat nigérian n’avait lui-même été créé que par la fusion fragmentaire des zones culturellement et ethniquement distinctes sous le régime colonial britannique en 1914. Pourtant, ces tentatives de gagner une légitimité politique faisaient largement échec: l’opinion publique occidentale était d’abord indifférente, tandis que les gouvernements britannique et américain ont continué de soutenir les forces fédérales nigérianes avec des livraisons d’armes.

Il a fallu attendre la mi-1968, alors que les reportages du journaliste britannique Fredrick Forsyth projetaient des images d’enfants affamés biafrais sur les écrans de télévision de millions de téléspectateurs, que la cause du Biafra a capturé l’imagination internationale. Comme l’a expliqué Forsyth lui-même : «les gens qui ne pouvaient pas comprendre les complexités politiques de la guerre pourraient facilement saisir le mal dans une image d’un enfant mourant de faim.” À une époque où de nombreuses maisons ont été nouvellement équipées de téléviseurs, les auditoires occidentaux ont été forcés à faire face à la souffrance des «bébés biafrais» dans leurs propres salons. Ces images d’enfants mourants de faim ont travaillé à la fois à simplifier et «humaniser» le conflit pour un public occidental, et les organisations d’aide comme Oxfam ont attiré des dons sans précédent pour livrer des fournitures humanitaires derrière le blocus nigérian.

Oxfam1995Sans aucun doute, l’intervention humanitaire stimulée par des images d’enfants affamés Biafra a sauvé des vies. Pourtant, il a également été fait valoir que l’intervention humanitaire a permis de prolonger la guerre du Biafra, conduisant finalement d’avantage de pertes de vie. L’appel de la famine du Biafra avait également des implications culturelles à long terme. À la fin des années 1960, une époque où des Etats africains étaient devenu nouvellement indépendants, les appels de la famine du Biafra réduisaient les complexités de la politique post-coloniale à l’image d’un enfant impuissant, affamé, dont l’avenir ne repose pas sur l’auto-détermination politique, mais sur l’aide occidentale.

Avance rapide à la famine en Éthiopie 1983-1985. Puis, les tropes humanitaires familiers ont été déployés une fois de plus pour créer de la sympathie pour les victimes. Une foule d’ONGs (et stars de la pop) médiatisaient le sort des enfants éthiopiens, qui, comme les victimes de la famine russe et du Biafra qui étaient venus avant eux, ont été les sujets de photographies et persistants plans de caméra mettant l’accent sur la douleur et des difformités physiques chroniques que la faim produit.

Dans une série d’appels humanitaires quasi-identiques et des bulletins de nouvelles, les caméras planaient à partir des mères et des enfants affamés et impuissants à des photos à grand-lentille qui ont souligné l’ampleur des crises (parmi eux la chanson et la vidéo de Band Aid – le premier d’une désormais familier genre d’appel, la musique de la charité, laquelle « l’Afrique pour la Norvège »* caricature). Dans ces appels, les victimes de la faim ont été réduites à une «masse d’humanité”, les spectateurs s’étant fait dire à plusieurs reprises que la famine était sur une échelle «biblique». Comme en Russie et au Biafra, les causes et le contexte de la famine ont été masquées afin de créer un récit convaincant humanitaire: les Ethiopiens avaient faim, et les Européens pouvaient les «sauver» en faisant un simple don.

Des appels humanitaires qui obscurcissent les causes politiques complexes des catastrophes ne nuisent pas seulement l’agence et l’individualité de leurs victimes. Comme Alex de Waal fait valoir dans son livre « Famine crimes », ces appels humanitaires – en présentant des situations d’urgence comme les famines comme inévitables et qui ne peuvent être résolus par le biais de l’aide occidentale – diminuent la responsabilité des gouvernements à répondre aux besoins de leurs citoyens. Dans le cas de l’Ethiopie, de Waal fait valoir, les appels humanitaires et l’aide humanitaire ont finalement absous le gouvernement de la responsabilité de la famine, renforçant ainsi le régime autoritaire de Mengistu et démunissant les victimes de la famine éthiopienne.

La nature des appels humanitaires a eu des effets profonds. À court terme, les images de la souffrance des enfants ont capturé l’imagination du public occidental et ont permis des interventions qui ont sauvé des vies dans les moments de crise. Pourtant, à plus long terme, ces images humanitaires ont occulté les causes et les complexités politiques des catastrophes et ont miné l’agence de leurs victimes – à la fois symboliquement et pratiquement. Elles ont perpétué les relations hiérarchiques entre les pays du Sud et de l’Ouest. En masquant les causes politiques des crises humanitaires, offrant à la place un récit simplifié dans lequel victimes de la faim sont «sauvé» par une des interventions ponctuelles des agences d’aide occidentales, des solutions durables et à long terme pour la faim et la pauvreté restent hors de portée. Il reste à voir si nous pouvons aller vers un système qui pose des questions difficiles au lieu de présenter des solutions de sauvetage simplifiées, mais en 2015 il ne faut pas se contenter de reproduction des images et des inégalités du passé.

* La série inégalité est un partenariat avec l’ONG norvégienne Fonds d’aide internationale des étudiants et universitaires(SAIH).
Par l’écriture et le dialogue, SAIH vise à sensibiliser sur l’utilisation préjudiciable des images stéréotypées de la narration sur le Sud. Ils sont derrière la campagne « L’Afrique pour la Norvège » et les vidéos populaires Radi-Aid, Sauvons l’Afrique : échoué et Qui veut être un bénévole, vues par des millions sur YouTube.
Pour la troisième fois, SAIH organise le Prix radiateur.

A short history of helping far-off peoples Original – READ
November 12, 2015 , by Emily Baughan , http://africasacountry.com

In the past two centuries, as technologies of mass media have advanced, so too has our knowledge of the suffering of distant others. It is through this knowledge that the new ways of generating empathy underpinning the modern humanitarian movement came into being. But the desire to help others is difficult to disconnect from representations of their need.

Humanitarianism is a modern phenomenon, generally traced to the late-eighteenth century, when new forms of print media publicized the plight of far-off peoples. At heart it was about helping a distant stranger, rather than a friend or neighbour.

The abolition of slavery is usually credited as the first humanitarian campaign. During the late-eighteenth and early-nineteenth centuries western activists sought to create sympathy for enslaved peoples in the Caribbean through images and narratives that focused on both bodily and emotional pain. New ways of generating empathy for the suffering of distant strangers were created though lurid descriptions of torture and suffering. These were widely circulated due to the expansion of technologies such as the printing press, and reached new audiences due to expanded literacy. By focusing on the physical and emotional pain of slaves, humanitarian appeals highlighted the shared humanity of slaves. In doing so, these appeals created and extended empathy for distant strangers. Thus, humanitarianism has always been inseparable from its literary and visual representations.

However, anti-slavery appeals did not portray slaves as equal to western audiences. The images of the anti-slavery campaign instead showed slaves as helpless, supplicant and grateful to their Western liberators. In the quintessential anti-slavery image, an enslaved man asks the viewer, ‘am I not a man and a brother?’ He does so kneeling with clasped pleading hands. While attempting to overcome the most profound inequality created by early imperialism – the slave trade – anti-slavery campaigns also entrenched colonial hierarchies, portraying African people as helpless and white Westerners as their natural ‘saviors’.

Following the anti-slavery campaign, humanitarian appeals proliferated. From the mid-19th century onwards, a host of newly created humanitarian organizations vied with one and other to win the support of potential supporters and donors. To do so, they sought to show that the subjects of their appeals were the most worthy of humanitarian aid. While a few organizations – such as the newly established International Committee of the Red Cross – did this by highlighting the heroism and bravery of those in need of help (soldiers, in the case of the ICRC), for the most part, appeals echoed anti-slavery rhetoric, emphasizing the helplessness and humanity of victims of war, famine and poverty across the world. In addition to helplessness, mid-nineteenth century appeals emphasized new a criterion for sympathy: innocence.

Increasingly, humanitarian appeals focused on women and children, considered to be blameless, helpless and, unlike adult men, removed from the complexity of politics. Appeals for causes ranging from the Irish Famine in the 1840s to the South African War (highlighting the plight of the Boers) in 1899-1902 were almost identical: they emphasised the suffering of mothers and the starvation and sickness of children. The recurrent motifs of the modern humanitarian movement had begun to emerge. Over the course of the twentieth-century, through the rise of mass media and mass marketing, these persistent humanitarian tropes would be increasingly refined and standardized, and images of ‘innocent’ ‘helpless’ women – and, even more often, children – came to represent all moments of humanitarian crisis and forms of need.

The persistent use of mothers and children in humanitarian appeals has had two important effects. First, by depicting ‘starving children’ in humanitarian appeals, humanitarian organizations gave donors a sense of superiority over the people that they ‘saved’. They invited the white West to be ‘parents’ to people in need and, by extension, portrayed people and nations in need of assistance as ‘childlike’ – reinforcing colonial hierarchies and stereotypes.

Second, by depicting children, humanitarian organizations obscured the often-controversial politics of aid. Both now and in the past, humanitarian emergencies often emerge in the context of military conflict or political corruption. By presenting images of children – isolated from adult community members – humanitarian organizations distance the need for aid from the conditions that produce it. Donors feel as if they are giving to ‘innocent children’ rather than politically suspect adults. This approach has not only led to scenarios in which aid exacerbates conflict or props up bad leadership. It also – just as problematically – creates an ideal of ‘non-political’ humanitarianism and the recipients of aid as devoid of political ideals and agency. Three instances of extreme humanitarian crises from the twentieth century – the Russian famine of 1921, the Biafra-Nigeria War or 1967-70, and the Ethiopian famine during 1983-85 – illustrate some of the problematic effects of humanitarian appeals.

In 1921, a mass famine swept Soviet Russia, endangering the lives of 10 million people. Western aid agencies, such as the newly founded Save the Children Fund, realized that if they were to raise money for Russian citizens that they would have to overcome significant anti-Communist hostility from potential European and American donors. Just a few years prior, the Communist government had seized power in Russia and created an international outcry. As they withdrew from the allied effort in the First World War, Russia issued anti-capitalist propaganda, and amongst other atrocities, executed the popular Russian royal family.

Humanitarian organizers in the West knew that if they were going to create sympathy for Russian famine victims, they would need to obscure the political context of a famine taking place under Soviet rule. To do so, humanitarian appeals depicted only children. Drawing on religious and romantic discourses of children’s innate value and innocence, appeals claimed that the young “could not be Bolsheviks” or “had no politics.”

In 1921, cameras were rare. Few relief workers carried them into the field. The Save the Children Fund thus relied on journalists for images of starving children, and promised large payments for “ideal” fundraising images. They drew up guidelines of what ideal images should look like: they should portray children – usually girls – under the age of 10 wearing few clothes in order to show their hunger, and should not contain adults. Mothers, it was later agreed, were perhaps acceptable, but certainly not men (who would be thought of as soldiers and Bolsheviks).

These images were an extraordinarily successful fundraising device, enabling a famine relief effort that fed three million children. But, the famine relief scheme also had unanticipated consequences. The Russian famine was not a natural phenomenon. It was caused by years of civil war, and the ineffective agricultural policies of the new Soviet government. By feeding Russian citizens, the West would enhance the legitimacy of the communist regime; a regime that would, ten years later, use famine as a weapon against its opponents in the Ukraine, and deny relief workers entry to assist in their relief. Even when aid was portrayed as non-political it could, of course, have far-reaching political consequences.

In 1967, the eastern area region of Nigeria attempted to secede – briefly becoming the independent state of Biafra, leading to a brutal and bloody civil war. Starvation was used as a weapon against the Biafran people, as Nigerian Federal troops blocked supply lines to the self-proclaimed independent state.
In a bid to secure international recognition for the secession, Biafran leaders attempted to highlight the political legitimacy of their cause. The Biafran people, they argued, had been systematically discriminated against in Nigeria, and the Nigerian state had itself only been created though the piecemeal amalgamation of culturally and ethnically distinct areas under British colonial rule in 1914. Yet these attempts to gain political legitimacy were widely unsuccessful: Western public opinion was initially unconcerned, while the British and American governments continued to support Nigerian federal forces with shipments of arms.

It was not until mid-1968, when the news reports of British journalist Fredrick Forsyth beamed images of starving Biafran children onto the television screens of millions of viewers that the Biafran cause captured the international imagination. As Forsyth himself explained, “people who couldn’t fathom the political complexities of the war could easily grasp the wrong in a picture of a child dying of starvation.” In an era when many homes were newly equipped with televisions, Western audiences were forced to confront the suffering of “Biafran babies” in their own living rooms. These images of staving children worked both to simplify and “humanize” the conflict for a Western audience, and aid organizations such as the Oxfam drew unprecedented donations to deliver humanitarian supplies behind the Nigerian blockade.

Oxfam1995Undoubtedly, humanitarian intervention spurred by images of starving Biafra children saved lives. Yet, it has also been argued that humanitarian intervention served to prolong the Biafra-Nigeria war ultimately leading to further loss of life. The Biafran famine appeal also had long-term cultural implications. In the late-1960s, an era in which may African states had become newly independent, Biafran famine appeals reduced the complexities of post-colonial politics to the image of a helpless, starving child, whose future rested not upon political self-determination, but Western aid.

Fast forward to the 1983-1985 Ethiopian famine. Then familiar humanitarian tropes were deployed once again to create sympathy for victims. A host of NGOs (and pop stars) publicized the plight of Ethiopian children, who, like the Russian and Biafran famine victims who had come before them, were the subjects of graphic photographs and lingering camera shots focusing on the pain and physical deformities that chronic hunger produced. In a series of near-identical humanitarian appeals and news reports cameras panned from helpless, hungry mothers and children to wide-lens shots which emphasized the scale of the crises (among them the song and video for Band Aid – the first of a now familiar genre of charity music appeals satirized by Africa for Norway). In these appeals, victims of hunger were reduced to a “mass of humanity” as viewers were told repeatedly that the famine was on a “biblical” scale. As in Russia and Biafra, the causes and context of the famine were obscured in order to create a compelling humanitarian narrative: Ethiopians were hungry, and Europeans could “save” them by making a simple donation.

Humanitarian appeals that obscure the complex political causes of disasters do not only undermine the agency and individuality of their victims. As Alex de Waal argues in his book Famine Crimes these humanitarian appeals – by presenting famines as unavoidable emergencies that can only be resolved through Western aid – diminish the responsibility of governments to meet the needs of their citizens. In the case of Ethiopia, de Waal argues, humanitarian appeals and humanitarian aid ultimately absolved the government of responsibility for the famine, thereby strengthening the authoritarian Mengistu regime and disempowering Ethiopian famine victims.

The nature of humanitarian appeals has had profound effects. In the short term images of suffering children have captured the imagination of the western public and allowed for interventions that have saved lives in moments of crisis. Yet, in the longer term, humanitarian images have obscured the causes and political complexities of disasters, and undermined the agency of their victims – both symbolically and practically. They have perpetuated hierarchical relationships between the Global South and the West.  By masking the political causes of humanitarian crises, instead offering a simplified narrative in which victims of hunger as ‘saved’ by one off interventions by Western aid agencies – sustainable, long term solutions to hunger and poverty remain out of reach. It remains to be seen if we can strive towards a system that asks tough questions as opposed to presenting simplified rescue solutions, but in 2015 we should not be content with reproduction of the images and inequalities of the past.

*The Inequality Series is a partnership with the Norwegian NGO, Students and Academics’ International Assistance Fund (SAIH).
Through writing and dialogue, SAIH aims to raise awareness about the damaging use of stereotypical images in storytelling about the South. They are behind the Africa For Norway campaign and the popular videos Radi-Aid, Let’s Save Africa: Gone Wrong and Who wants to be a volunteer, seen by millions on YouTube.
For the third time, SAIH is organizing The Radiator Awards; on the 17th of November a Rusty Radiator Award is given to the worst fundraising video and a Golden Radiator Award is given to the best, most innovative fundraising video. You can vote on your favorite in each category here.

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Afrikanische Sprachen, Geschichte: "Obroni" – Kontroverse über den bösen Weissen und den guten Schwarzen

Un article riche en savoir sur les cultures linguistiques africaines – une annonce pour le “Mois de l’histoire blanche” sur le site “Africa is a country” et une contre-attaque blanche.
Meine publizistische Motivation pro und inhaltliche Kontroverse kann im Kommentar dazu gelesen werden. “Africa is a country” ist mir eine wertvolle Quelle, und den “Monat der weissen Geschichte” empfehle ich.

WHM

Deutsche Übersetzung von mir, traduction francaise par moi
Kapitel per Klick Öffnen/Schließen – Ouvrir/ Fermer en cliquant sur les tîtres

WhiteHistoryMonth: Obroni, eine Geschichte Details
#WhiteHistoryMonth: Obroni, eine Geschichte
2. März 2015 http://africasacountry.com/
Zum Auftakt von White History Month 2015 haben wir einen speziellen Startartikel von Wanlov the Kubolor!
Die meisten ghanaischen Eltern kennen den Ursprung des Wortes “obroni”, aber sie fühlten sich klüger, es uns nicht zu sagen.
Eines Tages werden wir erkennen, wie dumm die Eltern waren. Es wird dann aber zu spät sein.
Dieses relativ neue Akan Wort ist über ein Jahrhundert alt, in einer Sprache, die etwa tausend Jahre alt ist.
Wenn Sie einen etwas helleren Teint als der Durchschnittsghanaer haben, können Sieoft so gerufen werden, umso mehr als Ihre Umgebung ländlicher ist. Sie können auch “obroni” gerufen werden, wenn Sie dunkler als der Durchschnitt sind, eine Hervorhebung der sarkastische Seite der Ghanaer.
Wir sind übereingekommen, “obroni” im Sinne von “Weißen” oder “Ausländer” zu akzeptieren, aber die Etymologie des Wortes ergibt sich aus dem Akan Begriff “abro nipa” im Sinne von “schlechter Mensch”, wie unsere Vorfahren in der Regel Europäer nannten, basierend auf deren allgemeines Verhalten damals. Diejenigen, die an der “abro aKyi”-Theorie (hinter dem Mais) festhalten, Sie tun ihre eigenen Leuten einen Bärendienst, vorausgesetzt wir wissen nicht schon, was wir hinter dem Mais gepflanzt hatten.
Wussten wir nichts über das Meer? Wie erschufen “nsuo aKyi” (hinter dem Wasser) oder “nsuo no so” (auf dem Wasser) den Namen “nsuoni” (Wasser Person)? Das Akan-Wort für die Farbe Weiß ist “fitaa”, so wären die Europäer “fitaani” (Weiße) genannt worden, wenn unsere Vorfahren für die Namensgebung für die Eindringlinge, die uns so tief verstörten, sich nur auf die externe Farbe bezogen hätten. Ganz zu schweigen von einer Farbe, die genau genommen die meiste Zeit rot war, von der Hitze, der eigenen Moskitosalbe, und vom verschämten Sehen der “nackten” Menschen.
Wenn Sie viel über die Bedeutung wissen, die Afrikaner Namen zuschreiben, werden Sie wissen, dass wir nur selten jemand über sein Aussehen nennen, im Gegensatz zu seinem Charakter, Fähigkeit oder Eigenschaft. Die meisten unserer Vorfahren sahen unser Volk in den Händen der Europäer leiden, so benannten sie sie nach ihrem allgemeinen Verhalten, damit wir auch vorsichtig vor ihnen sein würden. Die Ewe nannten sie “Ayivu”, “trickreicher Hund”, weil sie den Plan der Europäer herausgefunden hatten und nicht so infiltriert wurden wie andere. Die Küstenbewohner Ga nannten sie “blofonyo”, die “Scharfrichter”, wegen der Anzahl rebellischer Afrikaner, die kontinuierlich entlang der Küste der Ga enthauptet, erschossen oder erhängt worden waren durch die Europäer. Ja, meine lieben Ga Kollegen, “blofonyo” bedeutet Henker wie “obrafuor” in Twi.
Ja, nicht alle Europäer sind böse, wie nicht alle Afrikaner nett sind. Aber, wenn unsere Eltern einen Sinn gehabt hätten, sie würden uns diese Informationen übergeben haben, damit wir nicht unsere Augen schließen und unsere Arme, Münder und Beine nicht weit öffnen, um Jesus und seine pädophilen Priester Nonnen, Santa Claus, die NGO-Freiwilligen und den IWF begrüßen zu dürfen … Sie verstehen, was ich meine. So informieren Sie Ihre Kindern, Eltern und Kollegen, dass sie das nächste Mal, wenn sie einen Europäer oder Ausländer sehen, ihn nach seinem Namen fragen und ihn so nennen. Aber am wichtigsten ist, ihnen zu sagen, warum..
Mein Kommentar Details
Regelmäßig sollen in diesem Blog auch afrikanische Ansichten zu Wort kommen, es gibt sogar eine Rubrik dafür. Manche, bescheidene und sachliche, bringen uns zum Nach- und sogar teilweisem Umdenken, andere offenbaren mehr über die Geisteshaltung ihrer Autoren. Ein jeder qualifiziert oder disqualifiziert sich eben, so gut er kann.
Dieser hier ist gemischt. Ich habe ihn ausgewählt, weil die (sehr vielseitige) Webseite „Africa is a Country“ zu meinen Quellen zählt, weil der topaktuelle „White History Month“ dort damit eingeleitet wird und ich auf ihn hinweisen wollte, weil er offen Position bezieht und weil er uns auch Einblicke in die afrikanische Sprachkultur gibt. Prima! Und afrikanischer Stolz kann auch sehr schön sein, je nachdem worauf er beruht:
Denn dann endet der Artikel banal und klischeehaft (alte Klischees, an denen man offensichtlich gerne kleben bleibt, während die Welt sich weiterdrehte) und offenbart nur noch hohlen Stolz und ein, wie ich meine, sehr afrikanisches Problem (das wir dekadenten Westler überwunden haben): in der Geschichte bleiben zu wollen, sie nicht verarbeiten und als Geschichte hinter sich lassen zu wollen (um sich weiter zu entwickeln), sondern sie als Gegenwart weiterzuleben. Black is beautiful, allerdings stammen die afrikanischen „Werte“, ein einziger Blick auf den Zustand des Kontinents nach 55 Jahren Unabhängigkeit zeigt es, noch aus vorkolonialen Zeiten, Menschenrechte gehören auch ohne Kolonialherren nicht dazu: repressives Patriarchat in Staat und Gesellschaft und Familien, exorbitante Gewaltbereitschaft, und Schuld sind immer die anderen, besonders die Weissen.
„Ja, nicht alle Europäer sind böse, wie nicht alle Afrikaner nett sind“, will er ironisch seine Landsleute überzeugen. Soll man lachen oder weinen? Freund Wanlov the Kubolor, würdest Du mal um Dich blicken und nicht nur nach hinten, wüsstest Du, dass der Spruch vielleicht vor 50 Jahren noch angemessen gewesen wäre, es heute aber heißen müsste: Ja, nicht alle Afrikaner sind geistig unbeweglich, ignorant, gierig und herrschsüchtig, und nicht alle Europäer sind aufgeklärt, tolerant, hilfsbereit und fähig zum Dialog.
Die ewig Gestrigen sind in Europa heute eine kleine Minderheit. In Afrika sind sie überall obenauf und verhindern jeden nachhaltigen Wandel zum Besseren, auch zum besseren Afrika und zu einem besseren Menschengeschlecht überhaupt.

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Obroni, une Histoire LIRE
#WhiteHistoryMonth: Obroni, une Histoire
2 mars 2015 http://africasacountry.com/
Pour le coup d’envoi de White History Month  2015, nous avons un poste inaugurale spécial de Wanlov the Kubolor!
La plupart des parents ghanéens connaissent l’origine du mot “Obroni,” mais ont estimé qu’il était plus sage de ne pas nous le dire.
Un jour, nous nous rendrons compte combien cette façon des parents était stupide. Il sera alors trop tard.
Ce mot relativement nouveau en Akan est vieux d’environ un siècle, dans une langue qui est âgé d’environ un millier d’années.
Si vous êtes d’un teint légèrement plus équitable que le Ghanéen moyen,vous pourriez être appelé ainsi assez souvent, avec un gain incontournable de la fréquence dès que votre environnement devient plus rurale. Vous pouvez également être appelé “Obroni” si vous êtes plus sombre que le Ghanéen moyen, ce soulignant le côté sarcastique du Ghana.
Nous sommes survenus à accepter “Obroni» comme signifiant «personne blanche» ou «étranger», mais l’étymologie du mot provient de l’expression Akan “Abro nipa» qui signifie «méchant», qui est ce que nos ancêtres appelaient généralement les Européens en fonction de leur comportement général à l’époque. Pour ceux qui tiennent à la théorie “Abro akyi” (derrière le maïs) : vous faites un mauvais service à vos propres personnes, en supposant que nous ne savions pas déjà ce qui était derrière le maïs que nous avions planté. Ne savons-nous rien de l’océan? Comment “nsuo akyi” (derrière l’eau) ou “nsuo aucune sorte” (sur l’eau) faisaient la création du nom “nsuoni” (personne de l’eau)? Le mot Akan pour la couleur blanche est “fitaa”, et les Européens auraient été appelés (les blancs) “fitaani”, si nos ancêtres avaient pu se résoudre à nommer ces envahisseurs, qui nous troublaient si profondément, sur un caprice comme leur couleur externe. Sans oublier une couleur qui précisément était rouge la plupart du temps. À cause de la chaleur, auto-gifles pour moustiques, et de voir les gens “nus”.
Si vous en savez beaucoup sur l’importance que les Africains attribuent au nommage, vous saurez que nous nommons rarement quelqu’un par son apparence, mais plutôt par son caractère, la capacité, ou un trait. La plupart de nos ancêtres voyaient nos gens souffrir aux mains des Européens, alors ils les ont nommés en fonction de leur comportement général afin que nous serions également prudents d’eux. Les Ewe appellent un européen “Ayivu” qui signifie “chien rusé» car ils avaient compris le plan de l’Europe et n’étaient pas aussi infiltrés que d’autres ; comme les Ga côtière qui appellent les Européens “blofonyo» qui signifie «bourreau», en raison du nombre d’ Africains rebelles qui ont constamment été décapités, tués par balle ou pendus par les Européens le long de la côte Ga. Oui, mes pairs Ga, “blofonyo” signifie bourreau comme “obrafuor” dans Twi.
Oui, pas tous les Européens sont mauvais, comme tous les Africains ne sont gentils. Mais, si nos parents avaient un sens, ils nous auraient transmis ces informations afin que nous ne fermons pas les yeux et ouvrons nos bras, la bouche et les jambes largement en accueillant Jésus et ses prêtres / religieuses pédophiles, le Père Noël, les bénévoles des ONG, le FMI … vous me comprenez. Donc, dites à vos enfants, parents et pairs que la prochaine fois qu’ils voient un Européen ou étranger, ils doivent leur demander leur nom et les appeler par là. Mais le plus important, dites-leur pourquoi.
Mon commentaire LIRE
Régulièrement, sur ce blog, des points de vues d’Afrique auront leur mot à dire, il y a même une catégorie pour cela. Certains modestes et factuels, nous amènent à la réflexion et même à une partielle révision de nos idées, d’autres révèlent d’avantage l’état d’esprit de leurs auteurs. Tout le monde se qualifie ou disqualifie tout aussi bien qu’il le peut…
Celui-ci est mixte. Je l’ai choisi parce que le (très polyvalent) Site Web «L’Afrique est un pays” est l’une de mes sources, que leur très actuel mois de l’histoire blanche, lequel je voulais recommander, en est introduit, parce qu’il prend ouvertement position et parce qu’il nous donne aussi un aperçu de la culture linguistique africaine. Bien! Et la fierté africaine peut aussi être très agréable, en fonction de sur quoi elle est basée:
Parce qu’alors, l’article se termine sur des banalités et des clichés (anciens stéréotypes, auquels apparemment on aime bien rester collé, alors que le monde a continué à tourner) et présente une fierté creuse et, je pense, un problème très africain (que nous avons surmonté, nous Occidentaux décadents) : vouloir rester dans l’histoire, ne pas vouloir assumer l’histoire et la laisser (sans l’oublier) derrière soi ( pour évoluer), mais la vivre comme un présent éternel. Black is beautiful, mais les “valeurs” d’Afrique – un seul coup d’œil sur l’état du continent après 55 ans d’indépendance suffit pour le remarquer – proviennent même de l’époque pré-coloniale, sans droits humains même sans les colonialistes: le patriarcat répressif dans et l’État et la société et les familles, la pratique rapide et exorbitante de violence, et les coupables sont toujours les autres, surtout les blancs.
“Oui, les Européens ne sont pas tous mauvais, comme ne sont gentils tous les Africains,” il veut ironiquement convaincre ses compatriotes. Faut-il rire ou pleurer? Wanlov Kubolor, l’ami, si vous aviez regardé un peu autour de vous et pas seulement à l’arrière, vous suariez que ce bonmot aurait été approprié il ya 50 ans, mais qu’aujourd’hui, il faudrait dire: Oui, pas tous les Africains sont mentalement immobiles, ignorants, avides et dominateurs, et pas tous les Européens sont éclairés, tolérants, aidants et capable de dialoguer.
Les « éternels d’hier » sont une petite minorité dans l’Europe d’aujourd’hui. En Afrique, ils sont sur le dessus partout et empêchent tout changement durable pour le mieux, aussi pour une Afrique meilleure et une meilleure humanité en général.

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WhiteHistoryMonth: Obroni, a History Details
#WhiteHistoryMonth: Obroni, a History
March 2, 2015 http://africasacountry.com/
To kick off White History Month 2015, we have a special inaugural post from Wanlov the Kubolor!
Most Ghanaian parents know the origin of the word “obroni,” but felt it wiser not to tell us.
One day we will realise how stupid how parents were. It will be too late then.
This relatively new Akan word is about a century old in a language that is about a thousand years old.
If you are of a slightly fairer complexion than the average Ghanaian you may be called it quite often, with unmissable gain in frequency soon as your environment becomes more rural. You may also be called “obroni” if you are darker than the average Ghanaian, highlighting the sarcastic side of the Ghanaian.
We have come to accept “obroni” as meaning “white person” or “foreigner”, but the etymology of the word stems from the Akan phrase “abro nipa” meaning “wicked person” which is what our ancestors generally called Europeans based on their general behaviour back then. For those sticking to the “abro akyi” theory (behind the corn) you are doing your own people a disservice assuming we did not already know what was behind the corn we had planted. Did we not know of the ocean? What didn’t “nsuo akyi” (behind the water) or “nsuo no so” (on the water) creating the name “nsuoni” (water person)? The Akan word for the colour white is “fitaa” so Europeans would have been called “fitaani” (white people) if our ancestors could bring themselves to naming invaders who disturbed us so deeply on as shallow a whim as just their external colour. Not to mention a colour which would accurately have been red most of the time from the heat, dodged mosquito self slaps and flustering from seeing “naked” people.
If you know much about the importance Africans attribute to naming, you will know we rarely name someone by their appearance as opposed to their character, ability, or trait. Most of our ancestors saw our people suffer at the hands of Europeans, so they named them according to their general behaviour so that we would also be cautious of them. The Ewe call the european “Ayivu” which means “tricky dog” because they figured out the European’s plan, and were not as infiltrated as others like the coastal Ga who call Europeans “blofonyo” which means “executioner” because of the the number of rebellious Africans that were constantly being beheaded, shot, or hanged by Europeans along the Ga coast. Yes my Ga peers, “blofonyo” means executioner like “obrafuor” in Twi.
Yes not all Europeans are evil, like not all Africans are kind. But, if our parents had any sense they would have handed down this information so we do not close our eyes and open our arms, mouth, and legs wide when welcoming Jesus and his pedophile priests/nuns, Santa Claus, NGO volunteers, IMF… you get my drift. So tell your children, parents & peers that next time they see a European or foreigner they should ask them their name and call them by that. But most importantly, tell them why.
Comment on this by Afrikanews Archiv READ
Regularly on this blog African views will have their say, there is even a section for it. Some of them, modest and factual, bring us to reflexion and even partial revisions of our ideas, others reveal more about the mindset of their authors. Everyone qualifies or disqualifies just as well as he can.
This one is mixed. I choose it because the (very versatile) Website “Africa is a Country” is one of my sources, because of their “White History Month” I wanted to point on is introduced by it, because he openly takes position and because he also gives us insight into the African language culture. Great! And African pride can also be very nice, depending on what it is based:
Because then the article ends trite and clichéd (old stereotypes one obviously wants to keep, while the world continued to turn up) and only discloses hollow pride and, I think, a very african problem (which we have overcome, we decadent Westerners) : to want to stay in history, not to process history and let it (witout forgetting) behind (to evolue oneself), but to live history continuously as a present. Black is beautiful, but the African “values” – a single glance at the state of the continent after 55 years of independence shows that – come even from pre-colonial times, without human rights even without the colonialists: repressive patriarchy in state and society and families, exorbitant violence, and guilty are always the others, especially the whites.
“Yes, not all Europeans are evil, as not all Africans are nice” he wants ironically convince his countrymen. Should we laugh or cry? Wanlov Kubolor, friend, would you even look around you and not just to the past, you knew that the verdict might have been appropriate 50 years ago, but today it should be read: Yes, not all Africans are mentally immobile, ignorant, greedy and domineering, and not all Europeans are enlightened, tolerant, helpful and able to dialogue.
The “eternal yesterday people” are a small minority in Europe today. In Africa, they are on top everywhere and they hinder any lasting change for the better, also for a better Africa and a better human race in general.

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Afrikakarte andersrum? Carte de l’Afrique renversée? Africa Map upside down?

Wie hätte Afrika später ausgesehen, wenn damals die Europäer zu arm für ihre globale Expansion gewesen wären? Ein schwedischer Künstler hat lange daran gearbeitet und erklärt sein Projekt, eine Autorin der Webseite “Africa is a country” diskutiert “Die Grenzen alternativer Afrikas”, und Afrikanews Archiv hat alles für Sie übersetzt: Unten das deutsche Feld anklicken.
Die Karte ist übrigens eine der beiden oben in unserem Titelbild.
1afrikarteKlick vergrössert die Bilder rechts.
=> Supersize alternative map
Quel visage l’afrique aurait-elle eu plus tard, si jadis les européens auraient été trop pauvres pour lurs aventures globales? Un artiste suédois a longtemps travaille à cette imagination et nous présente son projet, un auteur du site “Africa is a country” discute “Les limites d’Afriques alternatives”, et nous vous en avons fait les traductions: cliquer sur le casier francais en bas.
D’ailleurs, cette carte en et une des deux dans notre image en haut, dans le tître du blog!
Cliquer dessus pour bien aggrandir les images à droite

2afrikakarte-1710How Africa could it have looked like later on, if the europeans in the 1300s would have been too poor to start their global adventures? A suedish artist has worked a long time to visualize that imagination and he presents his project to us, an author of the website “Africa is a country” discusses the “Limits of alternative Africas”, and we have translated all that into german and french: click onto the english field below.
By the way, the map figures in our title-image above!
Click onto the images rightside to enlarge them.
=> In english: Illustrated history of the evolution of Africamaps incuding supersizeable images

Click = Öffnen/schließen – ouvrir/fermer – open/close

DEUTSCH LESEN
Alkebu-lan 1260 AH (seine Projektseite)
Hallo, mein Name ist Nikolaj Cyon und ich bin ein Künstler aus Schweden, der mit dem vorkolonialen Afrika als Thema in meiner Kunst für mehr als ein Jahr gearbeitet hat. Ich habe, als geistiges Experiment, eine Karte von Afrika gemacht, wie es in der Mitte des 19. Jahrhunderts ausgesehen haben könnte, wenn Europa keine kolonisierende Weltmacht geworden wäre. Um dies zu tun, habe ich eine alternative historische Zeitlinie erstellt, in der Europa viel härter von der Pest in den 1350ern getroffen wurde und sich wirtschaftlich nie wieder richtig erholte. Daher würden afrikanischen Staaten die Möglichkeit bekommen haben, ungehindert zu gedeihen.

Aber das Projekt ist wirklich über die realen historischen vorkolonialen afrikanischen Staaten, und ich habe versucht, eine Karte der prominentesten von denen zu machen, die es zwischen dem 15. und Mitte des 19. Jahrhunderts gab, indem ich auf historische Karten blickte, wie die in der UNESCO “Allgemeinen Geschichte Afrikas “, und ich Sprachregionen und natürliche Grenzen einbezog.

Ich habe auch eine Prezi-Präsentation hergestellt, in der ich die Karte und einige historische Fakten, aber auch den Prozess der Herstellung erkläre. Diese können Sie hier sehen. http://prezi.com/zqjrcx-uj7d_/alkebu-lan-1260-ah-presentation/

Die Karte wurde kürzlich in der Washington Post in einem Artikel über 40 interessante Karten erwähnt, als Nummer 23. http://www.washingtonpost.com/blogs/worldviews/wp/2014/01/13/40-more-maps-that-explain-the-world/?tid=up_next

Ich habe immer noch rund 50 Karten zum Verkauf. Für Details zu Preis, Versenden und eine bestellen, klicken Sie bitte hier. http://www.cyon.se/#!buy-a-map/c146h

Die Grenzen alternativer Afrikas
16. November 2014, von Laura J. Mitchell

Deutsche Übersetzungen: Andreas Fecke, Afrikanews Archiv
—- Für die im Text integrierten Weblinks: http://africasacountry.com/the-limits-of-alternative-africas/ —-

Hart auf den Fersen eines Anti-Klima Wahlkampfes in den USA mit kurzsichtigem Blick auf die Welt und katastrophalen Was-wäre-wenns, war das Wiederaufleben der kontrafaktischen Karte von Afrika Nikolaj Cyons im Web in der vergangenen Woche eine willkommene Abwechslung von der Amok laufenden Realpolitik.

Cyon, ein schwedischer Künstler und selbsternannter Revolutionär, fordert uns auf, uns in das vierzehnte Jahrhundert zu denken und uns vorzustellen, dass die Verwüstungen der Pest noch viel schlimmer als tatsächlich waren, eine demographische Katastrophe, so stark, dass die wirtschaftliche Erholung Europas nicht ausreichend war, um pulsierendes Wirtschaftsleben wiederherzustellen, geschweige denn, Impulse für maritime Abenteuer zu erzeugen. Um Cyons Logik zu folgen: das verminderte Europa würde keine Kolonialmächte produziert haben. Wie also könnte Afrikas Geschichte sich entfaltet haben?

Ich gebe zu, meine erste Reaktion auf die Karte war eher verwirrt als hingerissen. Einige der Einheiten Cyon’s zeigen vertraute Sprachgemeinschaften, einige sind historische Königreiche, andere stellen Wirtschafts- oder Handelsbeziehungen dar, während eine vierte Kategorie völlig unterschiedliche Ergebnisse aus historischen Kernen wild extrapoliert (warum das fantasievolle Al-Magrib statt einem vorgestellten Wachstum von einem tatsächlichen marokkanischen Reich wie die Almoraviden oder Sa’dian zum Beispiel?) Aber dies nur als missglückten Studienversuch zu sehen, schränkt unsere Perspektive ein.

Als Kunst ist die Karte einladender. Ich mach mir keine Sorgen, dass Picassos Demoiselles d’Avignon nicht wirklich wie Frauen aussehen. Wenn ich mich nicht um des Historikers Obsession mit Genauigkeit sorge, was kann ich Cyon’s Beschwörung einer europaweiten freien afrikanischen Geschichte wegnehmen? Die stärkere Präsenz von arabischen Namen und muslimisch geprägten politischen Strukturen ist sinnvoll, ebenso wie die Vielfalt der politischen Formen. Aber würden die Swahili Stadtstaaten sich zu einem einzigen Gemeinwesen konsolidiert haben? Wären Merina oder Dahomey ohne den Sklavenhandel große Königreiche geworden? Fragen, eher als Kritik, kommen auf, und erinnern an Themen, mit denen immer meine Schüler kämpfen sollen: die heutige Geopolitik sei nicht unvermeidlich; Bedingungen finden sich in der Geschichte.

Aber es gibt andere, schwierige Erkenntnisse, welche Cyon’s auf den Kopf gestellte Mercator-Projektion mit einer Palette von Farben gefärbt, die mit Sicherheit als Reminiszenz an historische Kolonialkarten bestimmt sind, nicht verbannen können. Unsere Realität bedingt und begrenzt die alternativen Welten, die wir uns vorstellen. Auch die beste Science-Fiction hat Elemente der gelebten Erfahrung zu vermitteln. Eurozentrische Vermutungen und Ideen, die tief in der Produktion der westlichen Wissenschaft verwurzelt sind, sind Teil der unausweichliche Realität sowohl von Cyon und seinem Publikum.

Debattieren, ob Bujumbura ohne europäische Intervention eine Hauptstadt wäre, würde das Ziel verfehlen. Eurozentrismus läuft viel tiefer. Dieses Projekt, obwohl es eine deutlich veränderte politische Landschaft zeigt, liegt gut innerhalb der Normen des westlichen Verständnisses der Geodaten. Wie Martin Lewis’ und Karen Wigen’s „Mythos der Kontinente“, stört Cyon’s Karte produktiv die herkömmliche räumliche Darstellung. Cyon’s kontrafaktische Vision erinnert daran, dass die Namenskonventionen -Afrika, der Atlantik- Konstruktionen sind und nicht Teil des Ortes. Die Karte zeigt auch, dass die Kolonisierung und ihre Folgen nicht unvermeidlich waren, aber sie kann nicht eine Alternative zu den begrenzten Hoheitsgebieten vorstellen. Auch ohne die Translozierung des westfälischen Staatensystems durch die kaiserlichen Abenteuer, schauen wir immer noch auf eine Karte von angrenzenden Staaten.

Nach dem, was wir über die afrikanische Staatenbildung und Territorialität wissen, warum eine Karte annehmen,, die komplett mit behauptetem Land gefüllt ist? Sowohl Martin Lewis und Karen Wigen haben Bilder der afrikanischen Vergangenheit mit fließenden Grenzen und vielen Zwischenräumen gemalt. Zugegeben, der Sklavenhandel und die Kolonisierung hatten direkt einen Anteil an Afrikas “Unterbevölkerung” in Bezug auf Gelände und im Vergleich zu anderen Regionen, aber eine alternative Zukunft frei von diesen Hinterlassenschaften vorstellen spekuliert mit einer politischen und wirtschaftlichen Ordnung, die nicht jeden Quadratmeter reserviert und jeden Platz zu einer Verwaltungseinheit macht.

Noch phantasievoller: wie könnten wir visuell Gemeinwesen, die von Menschen statt Gebieten konstituiert wurden, darstellen? Da die Menschen, auch die Bauern, nicht dauerhaft in der Erde verwurzelt sind, beginnt unser Mapping-Projekt sehr unterschiedlich auszusehen. Sowohl Tongchai Winichaikul und JB Harley zeigen die allgegenwärtigen kulturellen Rahmenbedingungenv auf in visuellen Darstellungen von Raum, Politik und zwischenmenschliche Beziehungen – Darstellungen, die wir Karten nennen. Dieses visuelle Register begrenzt die Möglichkeiten der Kommunikation so viel wie unsere sprachliche Grenzen es tun. Cyon’s Alt-Afrika-Karte ist fesselnd und provokativ, aber sie kann nur so weit gehen.

Ich kann nicht über Afrika denken oder sprechen ohne durch den Schleier einer spezifisch westlichen Epistemologie zu blicken. Es ist nicht nur, dass die Sprachen, in denen ich mich unterhalten könnte, indoeuropäische sind. Verbessertes Verständnis für isiXhosa wird nicht um die anderen Stolpersteine in meinem Kopf herumführen, einer Reihe von Annahmen in Bezug auf die Art und Weise, wie die Welt bestellt und Wissen produziert wird. Ich kann das nicht einfach aufheben, ohne Entschlüsselung des Restes der Sachen in meinem Gehirn.

Wie jeder gehe ich mit einer Reihe von kulturellen Vermutungen, geerbt aus der Gemeinschaft, in der ich aufgewachsen bin. Eine gleichzeitige geisteswissenschaftliche Ausbildung hat mir geholfen, Werkzeuge zu entwickeln, mit denen ich versteckte Transkripte und implizite Machtstrukturen wahrnehmen kann und gleichzeitig andere festgezurrte Annahmen disziplinieren kann. Ich kann wenigstens ein wenig meine Abneigung suspendieren, über Sprachgruppen, Königreiche und Handelsnetze als gleichwertige geografische Räume zu denken. Ich kann mit einigen Vermutungen Cyons darüber, wie eine europafreie Geschichte Afrikas sich abgespielt haben könnte, nicht einverstanden sein, aber die Tatsache, dass wir diese Vermutungen diskutieren oder gemeinsam die Karte anschauen, die er produziert hat, und zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen kommen, spricht direkt zu der westlichen Epistemologie, die wir teilen, und das kann ich nicht abstreiten. Ich möchte Cyon anschieben, um mehr von seinem Eurozentrismus und schon an der Tür zu überprüfen, aber solange wir beide über Afrika reden als Ort, den er und ich neu erfinden könnten, ist es klar, dass in Geschichten der Eroberung verwurzelte Hinterlassenschaften der Dominanz anhalten.

FRANCAIS LIRE
Alkebu-lan 1260 AH (son site du projet)
Salut, mon nom est Nikolaj Cyon et je suis un artiste de la Suède qui a travaillé avec l’Afrique précoloniale comme un thème dans mon art depuis plus d’un an. Comme une expérience de l’esprit, j’ai fait une carte de ce à quoi l’Afrique pourrait avoir ressemblé au milieu du 19ème siècle, si l’Europe n’était jamais devenue une puissance mondiale colonisatrice. Pour ce faire, je ai essayé de construire une ligne du temps historique alternative, dans laquelle l’Europe aurait été beaucoup plus lourdement frappé par la peste en 1350 et n’en aurait jamais récupéré. Par conséquent les pays africains auraient obtenu la possibilité de s’épanouir librement.

Mais le projet traite vraiment de véritables nations africaines précoloniales historiques, et j’ai essayé de former une carte des plus importants de ceux qui existaient entre le 15ème et le milieu du 19ème siècle, en regardant des cartes historiques comme celle trouvé dans « Histoire générale de l’Afrique ” de l’UNESCO, et en tenant compte des régions linguistiques et des frontières naturelles.

Je ai également fait une présentation Prezi dans laquelle j’explique la carte et quelques faits historiques, mais aussi le processus de la faire. Cela peut être vu ici. http://prezi.com/zqjrcx-uj7d_/alkebu-lan-1260-ah-presentation/

La carte a été récemment mentionné dans le Washington Post, sous le numéro 23 sur 40 cartes intéressantes. http://www.washingtonpost.com/blogs/worldviews/wp/2014/01/13/40-more-maps-that-explain-the-world/?tid=up_next

Je ai encore environ 50 cartes à vendre, pour plus de détails au sujet de prix, expédition et pour en ordonner une, cliquez ici. http://www.cyon.se/#!buy-a-map/c146h

Les limites d’alternatives Afriques
16 novembre 2014, par Laura J. Mitchell

Traductions: Andreas Fecke, Afrikanews Archiv
—- Pour voir les liens ci-inclus: http://africasacountry.com/the-limits-of-alternative-africas/ —-

Dans la foulée d’une saison électorale anti-climat aux États-Unis ponctuée par des vues myopes du monde et par des ce-ifs cataclysmiques, la résurgence de la carte contre-factuelle de l’Afrique de Nikolaj Cyon circulant sur le Web la semaine dernière était un soulagement bienvenu de la realpolitik avec sa folie meurtrière.

Cyon, un artiste suédois et révolutionnaire auto-proclamé, nous demande de repenser le quatorzième siècle et d’imaginer les ravages de la peste noire à avoir été pire que ce qu’ils étaient, une catastrophe démographique si grave que la reprise de l’Europe était insuffisante pour redresser une vie économique dynamique, et encore moins pour générer l’impulsion d’aventures maritimes. Pour suivre la logique de Cyon: une Europe diminuée n’aurait pas produit des puissances coloniales. Comment alors l’histoire de l’Afrique aurait-elle pu se dérouler?
Photo

J’avoue, ma première réaction à la carte était plus perplexe que transe. Certaines des unités que Cyon dépeint sont des collectivités linguistiques familiers, certains sont des royaumes historiques, d’autres représentent des relations économiques ou commerciales, tandis qu’une quatrième catégorie extrapole sauvagement des résultats différents de noyaux historiques (pourquoi le fantaisiste Al-Magrib au lieu d’une évolution imaginée d’une réel royaume marocain comme l’Almoravide ou Sa’dian, par exemple?) Mais en voyant ceci uniquement comme un travail d’élève raté limite notre perspective.

En tant qu’œuvre d’art, la carte est plus invitante. Je ne m’inquiète pas que Demoiselles d’Avignon de Picasso n’ont pas vraiment l’air de femmes. Si je ne me inquiète pas avec précision de l’obsession de l’historien, que puis-je enlever de l’évocation de Cyon d’une histoire africaine sans l’Europe? La plus grande présence des noms arabes et les structures politiques influencées par des musulmans font sens, de même que la diversité des formes politiques. Mais, les cités-États swahili, se seraient-elles regroupées en une seule entité politique? Merina ou Dahomey, seraient-ils devenus des grands royaumes sans la traite négrière? Des questions, plutôt que de critiques, me viennent à travers cela et je me souviens de questions que j’octroie toujours à mes étudiants: la géopolitique d’aujourd’hui n’étaient pas inévitable; questions d’urgences dans l’étude de l’histoire.

Mais il existe d’autres réalisations difficiles que la projection inversée de Mercator par Cyon, avec une palette de couleurs sûrement destinée à rappeler les cartes coloniales historiques, ne peut pas bannir. Notre réalité conditionne et limite les mondes alternatifs que nous imaginons. Même la meilleure science-fiction doit se connecter à des éléments de l’expérience vécue. Des présomptions eurocentristes et des idées profondément ancrées dans la production de connaissances occidentales font partie de la réalité incontournable à la fois de Cyon et de son public.

Débattre si oui ou non Bujumbura serait devenue une capitale sans intervention européenne rate la cible. L’eurocentrisme est beaucoup plus profond. Ce projet, bien qu’il représente un paysage politique nettement modifié, s’assoit confortablement dans les normes de compréhension géospatiale occidentale. Comme le Mythe des Continents de Martin Lewis et Karen Wigen, la carte de Cyon perturbe productivement la représentation spatiale conventionnelle. La vision contre-factuelle de Cyon nous rappelle que les noms conventionnels (p.e. l’Afrique, l’océan Atlantique) sont des constructions et ne sont pas inhérent à la place. La carte montre également que la colonisation et ses conséquences n’étaient pas inévitables, mais elle n’imagine pas une alternative à des territoires souverains bornés. Même sans connaissance de la translocation du système des États Westphaliens à travers l’aventure impériale, nous regardons toujours une carte d’états contigus.

Étant donné ce que nous savons sur la formation des États en Afrique et de la territorialité, pourquoi présumer une carte qui est complètement remplie de terres revendiquées? Les deux Martin Lewis et Karen Wigen ont peint des tableaux du passé africain avec des frontières fluides et beaucoup d’espaces interstitiels. Certes, le commerce trans-atlantique avec les esclaves et de la colonisation y sont directement dans la “sous-population” de l’Afrique par rapport au terrain et par rapport à d’autres régions, mais en imaginant un futur alternatif libre de ces legs on pourrait spéculer sur un ordre politico-économique qui n’alloue pas chaque mètre carré des terres à une unité administrative.

Plus imaginativement encore, comment pourrions-nous représenter visuellement des ordres civiles constituées par des personnes plutôt que le territoire? Puisque les gens, même les agriculteurs, ne sont pas ancrés dans le sol de manière permanente, notre projet de cartographie commence à devenir très différent. Les deux Tongchai Winichaikul et JB Harley révèlent les cadres culturels envahissants intégrés dans des représentations visuelles de l’espace, de la politique et de relations humaines – représentations que nous appelons cartes. Ce registre visuelle délimite les possibilités de communication autant que nos limites linguistiques le font. La carte de Cyon nous arrête et elle est provocateur, mais elle ne peut aller plus loin.

Je ne peux pas penser ou parler de l’Afrique qu’à travers le voile d’une épistémologie spécifiquement occidentale. Ce ne est pas seulement, parce que les langues dans lesquelles je le faire, sont indo-européenne. Améliorer ma connaissance du isiXhosa ne contournerait pas les autres pierres d’achoppement dans ma tête, un ensemble d’hypothèses sur la façon dont le monde est ordonné et les connaissances sont produites. Je ne peux pas mettre cela de côté sans démêler le reste de la substance dans mon cerveau.

Comme tout le monde, je me promène avec un ensemble de présomptions culturelles héritées de la communauté dans laquelle j’ai été élevé. Un enseignement des arts libéraux simultane m’a permis de développer des outils pour percevoir des transcriptions cachés et des structures de pouvoir implicites, tout en disciplinant fermement les autres présomptions en place. Je peux suspendre, au moins pour un petit moment, ma réticence à penser les groupes linguistiques, les royaumes et les réseaux commerciaux comme des espaces géographiques équivalentes. Je pourrais être en désaccord avec certaines des présomptions de Cyon sur la façon dont une histoire africaine indemne de l’europe aurait joué, mais le fait que nous pouvons débattre ces présomptions ou lire la carte ensemble et arriver à des conclusions différentes parle directement à l’épistémologie occidentale que nous partageons – et cela, je ne peux pas le nier.

Je veux pousser Cyon à vérifier son eurocentrisme d’avantage et déjà d’entrée. Cependant, aussi longtemps que nous sommes tous les deux en train de parler de l’Afrique comme d’un lieu que lui et moi pourrions réinventer, il est clair que les legs de la domination enracinés dans l’histoire de la conquête persistent.

ENGLISH + LINKS READ
Alkebu-lan 1260 AH (his project-site)
Hi, my name is Nikolaj Cyon and I am an artist from Sweden who has worked with precolonial Africa as a theme in my art for over a year. I have, as a mind experiment, made a map of what Africa could have looked like in the mid 19th century if Europe had never become a colonizing world power. In order to do this I have tried to construct an alternative historical time-line in which Europe was much harder struck by the plague in the 1350’s and never recovered. Therefore African nations would have gotten the opportunity to flourish unhindered.

But the project is really about real historical precolonial African nations, and I have tried to form a map of the most prominent of those that existed between the 15th and mid 19th century, by looking at historical maps like the one found in UNESCO’s “A General History of Africa”, linguistic regions and natural boundaries.

I have also made a Prezi presentation in which I explain the map and some historical facts, and also the process of making it. This can be seen here. http://prezi.com/zqjrcx-uj7d_/alkebu-lan-1260-ah-presentation/

The map was recently mentioned in The Washington Post, as number 23 out of 40 interesting maps.
http://www.washingtonpost.com/blogs/worldviews/wp/2014/01/13/40-more-maps-that-explain-the-world/?tid=up_next
I still have about 50 maps left for sale, for details about price, shipping and to order one, click here.
http://www.cyon.se/#!buy-a-map/c146h

The Limits of Alternative Africas
November 16, 2014, by Laura J. Mitchell

—- To see the Weblinks in this text => open the source: http://africasacountry.com/the-limits-of-alternative-africas/ —-

Hard on the heels of an anti-climactic election season in the US punctuated by myopic views of the world and cataclysmic what-ifs, the resurgence of Nikolaj Cyon’s counterfactual map of Africa circulating on the web last week was a welcome relief from realpolitik run amok.
Cyon, a Swedish artist and self-proclaimed revolutionary, asks us to think back to the fourteenth century and imagine the ravages of the Black Death to have been worse than they were, a demographic catastrophe so severe that Europe’s recovery was insufficient to restore vibrant economic life, let alone generate the impetus for maritime adventures. To follow Cyon’s logic: a diminished Europe would not have produced colonial powers. How then might Africa’s history have unfolded?

I’ll admit, my first reaction to the map was more puzzled than entranced. Some of the units Cyon depicts are familiar language communities, some are historical kingdoms, others represent economic or trading relationships, while a fourth category extrapolates wildly different outcomes from historical kernels (why the fanciful Al-Magrib instead of the imagined growth of an actual Moroccan kingdom such as the Almoravid or the Sa’dian, for example?) But seeing this only as miscued scholarship limits our perspective.

As art, the map is more inviting. I don’t worry that Picasso’s Demoiselles d’Avignon don’t really look like women. If I don’t worry about a historian’s obsession with accuracy, what can I take away from Cyon’s evocation of a Europe-free African history? The greater presence of Arabic names and Muslim-influenced political structures makes sense, as does the diversity of political forms. But would the Swahili city-states have consolidated into a single polity? Would Merina or Dahomey have been large kingdoms without the slave trade? Questions, rather than criticisms, come through and I am reminded of issues I always want my students to grapple with: today’s geopolitics were not inevitable; contingency matters in the study of history.

But there are other, difficult realizations that Cyon’s upside down Mercator projection, colored with a palette surely intended as reminiscent of historical, colonial maps, cannot banish. Our reality conditions—and limits—the alternative worlds we imagine. Even the best science fiction has to connect to elements of lived experience (Frank Jacobs at Think Big explicitly connects Cyon’s project to Kim Stanley Robinson’s The Years of Rice and Salt.) Eurocentric presumptions, and ideas deeply rooted in the production of western knowledge are part of the inescapable reality of both Cyon and his audience.

Debating whether or not Bujumbura would have been a capital without European intervention misses the mark. Eurocentrism runs much deeper. This project, although it depicts a markedly altered political landscape, sits comfortably within the norms of western geospatial understanding. Like Martin Lewis and Kären Wigen’s Myth of Continents, Cyon’s map productively disrupts conventional spatial representation. Cyon’s counterfactual vision reminds us that naming conventions—Africa, the Atlantic Ocean—are constructions and not inherent in the place. The map also shows that colonization and its aftermath were not inevitable, but it doesn’t imagine an alternative to bounded sovereign territories. Even without the Westphalian state system translocated through imperial adventure, we’re still looking at a map of contiguous states.

Given what we know about African state formation and territoriality, why presume a map that is completely filled in with claimed land? Both IMartin Lewis and Kären Wigen have painted pictures of African pasts with fluid boundaries and plenty of interstitial spaces. Granted, the Atlantic slave trade and colonization directly account for Africa’s “under-population” relative to terrain and compared to other regions, but imagining an alternative future free of those legacies might speculate about a political-economic order that did not allocate every square meter of space to an administrative unit.

Even more imaginatively, how might we visually represent polities constituted by people rather than territory? Since people, even farmers, are not permanently rooted in the ground, our mapping project begins to look very different. Both Tongchai Winichaikul and J.B. Harley reveal the pervasive cultural frameworks embedded in visual representations of space, politics, and human relationships—representations that we call maps. This visual register bounds the possibilities of communication as much as our linguistic limitations do. Cyon’s Alt-Africa map is arresting and provocative, but it can only go so far.

I can’t think or talk about Africa except through the veil of a specifically western epistemology. It’s not just that the languages in which I can converse are Indo-European. Improving my grasp of isiXhosa won’t get around the other stumbling blocks in my head, a set of assumptions about the way the world is ordered, and knowledge produced. I can’t just set that aside without unraveling the rest of the stuff in my brain.

Like everyone, I walk around with a set of cultural presumptions inherited from the community in which I was raised. A liberal arts education simultaneously helped me develop tools with which to perceive hidden transcripts and implicit power structures while also disciplining other presumptions firmly into place. I can suspend—at least for a little while—my reluctance to think about language groups, kingdoms, and trading networks as equivalent geographical spaces. I might disagree with some of Cyon’s presumptions about how a Europe-free history of Africa would have played out, but the fact that we can debate those presumptions, or together read the map he produced and come to different conclusions speaks directly to the western epistemology we share—and can’t shake. I want to push Cyon to check more of his Eurocentrism at the door, but as long as we’re both talking about Africa as a place he and I might reimagine, it’s clear that legacies of dominance rooted in histories of conquest persist.

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=> => Rubrik “Geschichte/Histoire” in Blog Afrikanews Archiv No1, 2010-2014 ca. 300 Einträge/contributions (jeweils ganz unten weiterblättern, feuilleter tout en bas)